L'univers captivant des danses balinaises

Au début du XVe siècle, la culture artistique de Bali a changé lorsque les artistes ont fui Java. À cette époque, les croyances culturelles balinaises et hindoues se rejoignaient à travers la danse. Au XVe siècle, lorsque les artistes de Java ont fui et sont arrivés à Bali ils ont changé toute la scène artistique et culturelle. Du 15e au 19e siècle à l’époque du royaume balinais de nombreuses danses balinaises ont été inventées, en particulier celles liées aux croyances hindoues. 

 Les danseurs Balinais expriment les histoires de la danse-drame à travers les gestes corporels, notamment les gestes des doigts, des mains, de la tête et des yeux. Il existe une grande richesse de formes et de styles de danse à Bali et la plupart sont liées à des rituels hindous ou folkloriques traditionnels. D'autres danses balinaises ne sont pas liées à des rituels religieux et sont créées pour certaines occasions ou objectifs c'est-à-dire une danse sociale de divertissement dont voici quelques exemples à travers notre article.

Tout comme le récit biblique de la création, les Balinais croient que la danse était un cadeau des dieux fait à l’humanité. Une légende balinaise parle du dieu Brahma, qui a enseigné la danse à la créature mythique Tari, qui à son tour a transmis ce don aux habitants de Bali. Cette histoire témoigne du lien sacro-saint profond dont jouit la danse à Bali. Ainsi, la danse à Bali est bien plus qu’un art du spectacle c’est une forme de dévotion envers le divin et une partie intégrante de la vie balinaise.

Les danses sacrées, qui sont également les danses les plus anciennes remontant aux VIIIe-XIVe siècles remplissent des fonctions religieuses telles que l'accueil et le divertissement des dieux en visite. Ils fournissent également un moyen de visite aux dieux où les danseurs seraient en transe ou possédés par les dieux. Les danses sacrées ne peuvent pas être montrées aux touristes dans leur intégralité ; au lieu de cela les touristes peuvent profiter de danses sacrées sous une forme modifiée. Ces danses sacrées ne peuvent être exécutées qu’à l’intérieur des temples balinais lors des cérémonies. 

Quelques exemples de types de danse sacrées/semi sacrées hindoues Balinaises :

Danse Rejang
La danse Rejang est réalisée pour accueillir les divinités en tant que témoins du culte. Exécutée par des jeunes filles lors des cérémonies religieuses dans les temples hindous, cette danse Rejang est pratiquée pendant les cérémonies Dewa Yadnya. Les danseuses portent des costumes dominés par le jaune et le blanc, agrémentés de fleurs et de coiffes. Il existe différents types de danse Rejang tels que la danse Rejang Dewa, la danse Rejang Renteng et la danse Rejang Sari.

Danse Siva Natyaraja
La danse Siva Natyaraja incarne l'adoration de la toute-puissance de Dieu, représentant le Dieu Shiva en tant que danseur cosmique. Cette danse revêt de nombreuses significations, symboles, philosophies et expressions artistiques, notamment dans l'art balinais.

Danse Baris
La danse Baris symbolise la danse guerrière et est exécutée par des hommes lors des cérémonies religieuses. Elle symbolise l'offrande du guerrier et de son arme pendant la cérémonie au temple, accueillant ainsi les dieux et les ancêtres dans le monde. Généralement, la danse Baris raconte l'histoire d'un guerrier défendant courageusement son territoire. Elle est exécutée dans toute l'île pour inaugurer une cérémonie sacrée. Il existe de nombreux types de danse Baris, certains spécifiques à un lieu et ne se retrouvant que dans des villages ou des régions particuliers. Chaque type de danse est nommé en fonction de l'objet tenu par les danseurs pendant la représentation, choisi en accord avec la cérémonie.

Danse Sanghyang
Cette danse aurait le pouvoir d’inviter les dieux ou esprits sacrés à entrer dans le corps des danseurs et à les mettre en transe. Cela remonte à l'ancienne culture pré-hindoue, une époque où le peuple balinais croyait fermement qu'avec l'aide du "Saint-Esprit", par l'intermédiaire des danseurs, les maladies pouvaient être éliminées. Cette danse est généralement exécutée au cours du cinquième ou sixième mois du calendrier traditionnel balinais car on pense que pendant ces mois particuliers les Balinais sont vulnérables à toutes sortes de maladies ou en période de peste, de mauvaises récoltes ou de catastrophe. Cette danse sacrée utilisée comme complément de cérémonie comporte plusieurs types : Sanghyang Jaran, Sanghyang Celeng, Sanghyang Janger, Sanghyang Dedari.

Danse des masques Sidakarya

La danse Topeng Sidakarya. Cela a l'air loin d'être beau : un masque affichant le visage d'un vieil homme avec des dents courbées. Cependant, tous les danseurs de masques ne sont pas dignes de porter ce masque pour danser. Ce n’est pas une question de danse mais plutôt du caractère sacré et de l’âme de la danse des masques elle-même. Cette danse de masque particulière s’appelle Topeng Sidakarya et elle n’est exécutée qu’au plus fort d’une série de rituels religieux hindous balinais. Il existe plusieurs rituels sacrés qui ont lieu avant la création du masque, à commencer par un rituel pour sélectionner le bois, une prière avant le début du processus de sculpture et d'autres rituels pour donner au masque un aspect et une sensation vivants, ainsi que pour se fondre joliment dans le décor. avec le danseur.

L'une des routines uniques est qu'un danseur Sidakarya couvre souvent la bouche avec un masque. Cela symbolise en fait que tout le monde devrait être capable de vaincre le mal en faisant le bien, ainsi que le fait que les mots qui sortent de la bouche peuvent être plus tranchants qu'une épée et que les mots positifs sont le résultat d'une pensée positive et d'une volonté d'agir positivement. Avant la fin du spectacle, le danseur saupoudre du riz cru et également du kepeng – des pièces antiques symbolisant la prospérité et le bien-être. Pour terminer le spectacle, le danseur choisira un enfant dans le public et lui donnera de l'argent, symbolisant l'importance du patrimoine dans le maintien de la tradition et de la culture.

Danse topeng 

De nos jours, la danse Topeng n'est pas seulement exécutée dans les temples,mais aussi sur scène dans un contexte commercial à Bali. Les masques ornés, fabriqués à partir de bois ou de tissu, représentent divers personnages tels que des divinités, des animaux, des êtres humains ou des démons, tirés des anciens contes balinais. Certains de ces spectacles traditionnels intègrent des dialogues. Que ce soit pour un événement religieux ou une représentation commerciale les danseurs de Topeng traitent leurs masques avec une grande attention. Chaque masque sacré est considéré comme incarnant l'esprit de rois et de héros légendaires. Avant chaque représentation le porteur effectue généralement une prière et dépose des offrandes sur le masque avant de le revêtir méticuleusement, accompagné d'autres accessoires magnifiques un par un.

Les personnages principaux incluent Topeng Keras, le personnage autoritaire, Topeng Tua, le vieil homme sage, et Penasar, souvent le narrateur de l'histoire, pouvant représenter des personnages de tous âges. D'autres personnages courants sont Ratu, symbolisant la royauté sous la forme d'un roi ou d'un prince, et Bondres, représentant l'homme ordinaire. Il existe plusieurs types de danses Topeng, notamment Topeng Pajegan, Topeng Prembon, Topeng Panca et Bondres.

Topeng Pajegan est une performance individuelle où un danseur incarne plusieurs rôles en changeant de masque et de voix pour représenter différents personnages. Cette danse sacrée est généralement exécutée lors de cérémonies religieuses par un danseur possédant une vaste connaissance religieuse. Topeng Panca implique quatre ou cinq danseurs, chacun représentant un personnage distinct. Topeng Prembon mélange différents personnages tandis que la danse des masques de Bondres est plus légère, mettant en scène des personnages adorables et un humour simple pour captiver tous les spectateurs.

Danse Gambuh 

Le Gambuh est l'une des formes de danse les plus anciennes et a été mentionné pour la première fois en 1007. Walter Spies notait déjà que cette danse était la « base de toutes les danses ». Alors que le Gambuh était autrefois joué dans les cours princières comme un divertissement extrêmement coûteux, il n'est aujourd'hui organisé que lors des cérémonies et des fêtes du temple pour divertir les dieux. L’histoire accompagnée d’un orchestre de gamelan gambuh dominé par des flûtes et des instruments à cordes parle du prince Panji et de sa fiancée.